Définitions et distinctions médicales indispensables à la réflexion éthique sur les fins de vie

Pr. C. Chardot

Professeur Emérite de Cancérologie à l'Université de Nancy

Directeur honoraire du Centre Alexis Vautrin

Il est déraisonnable d’engager une discussion sur la manière de conduire les soins des personnes en fin vie sans s’être mis d’accord sur le sens des mots qu’on utilise et sur la définition des situations médicales dans lesquelles se trouvent les malades. Aujourd’hui, l’euthanasie et le suicide médicalement assisté suscitent bien des discussion à travers le monde.

L’euthanasie doit être définie aujourd’hui comme la mort donnée par un soignant ou par un proche pour soulager une vie déclarée insupportable par le malade. Il y a donc là l’intention de donner rapidement la mort suivie de l’administration d’une drogue mortelle par sa nature ou par sa dose.

L’euthanasie peut être réalisée sur demande du malade ou non.

Il est désagréable que l’étymologie du mot laisse entendre que la mort donnée par autrui soit la bonne mais le sens que nous avons précisé est constamment utilisé de manière non étymologique dans la plupart des milieux, en particulier dans le monde anglo-saxon.

Il faut cesser d’adjoindre des adjectifs au mot «euthanasie» tels que active, passive ou autre car ils créent la confusion entre des actes de soulagement légitimes et légaux avec la mort donnée délibérément comme moyen de soulagement.

Le terne de suicide médicalement assisté est aujourd’hui de teneur très précise. Il désigne la mort que se donne un malade en prenant par voie buccale ou intraveineuse une drogue qui lui a été prescrite et mise à sa disposition par un médecin.

La distinction entre ce suicide assisté et l’euthanasie doit être strictement tenue. Dans les deux cas, l’intention de provoquer la mort est à l’esprit du médecin comme à celui du malade, mais l’exécution relève du médecin dans l’euthanasie et du malade seulement dans le suicide assisté.
Cette différence est explicite dans la législation de l’état d’Oregon aux États-Unis, puisque la dépénalisation n’est prévue que pour le suicide assisté, tandis qu’en Hollande les deux manières d’interrompre la vie l’ont été.

Il est important de préciser qu’aujourd’hui nulle part ailleurs, sauf en Belgique, l’une ou les deux formes de mort provoquée n’ont été dépénalisées ; mais des cas exceptionnel sont, au titre des circonstances atténuantes qui ont pu les entourer, fortement ou totalement exemptés de sanction.

Renoncer à mettre en œuvre des moyens susceptibles de prolonger une vie très compromise ("with holding" en anglais), n’est pas une mort donnée.

Il s’agit, généralement sur demande du malade, de ne pas entreprendre certains soins de prolongation qui sont techniquement possibles. Il arrive aussi qu’une telle décision soit prise en service de réanimation en l’absence de lucidité du malade parce que la situation médicale ne laisse aucun espoir de retour à la lucidité ou à la guérison.

La suspension d’un traitement vital en cours, par exemple une respiration artificielle ("with drawing" en anglais), sur demande du malade, relève également de ce principe largement admis maintenant qu’un soin médical ne peut jamais être imposé à une personne ou maintenu contre son gré.

Le renoncement ou la suspension d’un traitement à la demande d’un patient lucide, majeur et clairement informé, libère le médecin de « l’obligation de moyens ». La plupart des nations dans le monde ont légiféré en ce sens pour éviter des acharnements thérapeutiques contraires à la volonté du malade et/ ou à une décision bien réfléchie et comprise dans l’intérêt global du malade.

Quand de telles décisions de renoncement ou de suspension de traitement sont prises, il est déplacé de dire qu’il y a une euthanasie clandestine. Malheureusement on lit ou on entend assez souvent une telle assimilation : c’est une interprétation tendancieuse en faveur de la mort provoquée.

La sédation terminale: elle est envisagée face à une personne en fin de vie gênée par un essoufflement incoercible ou des douleurs incontrôlables, ou encore une très grande anxiété. C’est l’administration de sédatif à des doses si élevées qu’elles enlèvent la lucidité tout en étant nécessaire pour apaiser le malade. Les soignants prennent quelques risques d’écourter la durée de la vie naturellement finissante, sans l’avoir voulu.

Il est là aussi tout à fait incorrect de qualifier une telle prescription d’euthanasie clandestine.
Il n’est pas facile pour des personnes sans expérience médicale de ces situations, et sans définition précise des mots en cause, de se rendre compte pleinement de l’importance des précédentes distinctions : c’est le devoir des soignants de les faire connaître à tous ceux qui sont amenés à en débattre.
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Dans ses définitions, le savant docteur oublie que de ne pas aider une personne qui se noie, par exemple, n'est pas un meurtre tel quel punissable par la loi, mais que moralement nous devons tout faire en notre possible pour la sauver sans risquer de se perdre avec. Aussi, par la loi, un automobiliste responsable d’un accident est obligé de porter assistance aux blessés et il ne peut pas quitter les lieux de l’accident. C’est ce point pointu qu’oublient toujours les néo-nazi du culte de la mort. Ce n’est nécessairement parce que légal que ce soit moral.

Un hypocondriaque est une personne lucide. Si l’hypocondriaque demande de se faire zigouillerou bien de cesser les médications et thérapies qui lui sont trop lourdes à supporter, vous le renvoyez tranquillement chez-lui avec une tape dans le dos ou bien vous essayez autre chose? Les néo-nazi vont le renvoyer chez-lui avec un poignard dans le dos en seront contents. C’est cela le relativisme athée.