«Cette dialectique issue de Marx (renversant et accomplissant Hegel) tient dans l'affirmation que le monde ne doit pas être «connu», mais qu'il doit être changé. L'idée occidentale de la science et de la vérité, la connaissance de la nature se trouvent abolies par une telle prétention.» P. BOUTANG (1).
- Qu'entendez-vous par intelligence?
- En général?
- Oui.
- La possession des moyens de contraindre les choses ou les hommes.
A. MALRAUX (2).
CHAPITRE 1
Qu'est donc le marxisme?
Selon une formule désormais classique, le marxisme est une transposition matérialiste de l'idéalisme absolu de Hegel.
On s'en souvient (3), pour ce philosophe, il n'est qu'une réalité: l'Idée. L'Idée est tout. La nature n'est que le système des idées objectivées. L'esprit n'est que l'idée se repliant sur elle-même.
Quant à l'État, avec son organisation militaire et administrative, il est l'idée qui fait l'histoire, une conception créatrice de l'histoire. Chez Marx, renversement complet, et qu'on pourrait dire logique. Si l'idée, en effet, n'est plus la représentation d'une réalité connue, ou elle n'est rien, ou elle ne peut plus être qu'un produit du cerveau, c'està-dire de la matière.
Ainsi, comprend-on que ce soit au moment où l'idéalisme est le plus absolu, le plus idéal (au sens strict) le plus désincarné ou dématérialisé qu'il soit le plus près du matérialisme (4).
Pour s'opérer, le renversement n'exigeait qu'un léger coup de pouce. Karl Marx, disciple de Hegel, se chargea de le donner (5).
Dès lors l'idée, bien loin d'être tout, bien loin d'être l'agent créateur et moteur de l'histoire, ne sera plus qu'un produit des forces matérielles en travail dans l'histoire. C'est l'histoire qui, contrairement à ce que soutenait Hegel, sera l'agent créateur, l'agent directeur ou déterminateur de l'idée.
«Contrairement à l'idéalisme qui considère le monde comme l'incarnation de «'idée absolue», de «l'esprit universel», de la «conscience», le matérialisme philosophique de Marx, écrit Staline (6), part de ce principe que le monde, de par sa nature, est matériel, que les multiples phénomènes de l'univers sont les différents aspects de la matière en mouvement; que les relations et le conditionnement réciproque des phénomènes, établis par la méthode dialectique, constituent les lois nécessaires du développement de la matière en mouvement; que le « monde se développe 'Suivant les lois du mouvement de la matière, et n'a besoin d'aucun esprit «universel».
Car «notre conscience et notre pensée, écrit Engels, pour transcendantes qu'elles nous paraissent, ne sont que le produit d'un organe matériel, corporel, « le cerveau.»
Et Lénine (7): «Les concepts sont les produits les plus élevés du cerveau, qui est lui-même le produit le plus élevé de la matière»... «Le tableau du monde est un tableau qui montre comment la matière se « meut et comment la matière pense.» (8)
«On ne saurait séparer la pensée de la matière « pensante. Cette matière est le substratum de tous les changements qui s'opèrent.» (9)
Et Marx: «Le mouvement de la pensée n'est que la réflexion du mouvement réel, transporté et transposé dans le cerveau de l'homme.» (10)
On voit l'argumentation du renversement.
Or, il faut bien le dire, à dose égale d'absurdité (11), le système de Marx offre quelque chose de moins «en l'air», apparemment, de moins «farfelu» que celui de Hegel.
Prétendre, en effet, qu'il n'est aucune autre réalité que l'idée est une de ces théories qu'on voit assez mal professées par le plus grand nombre.
D'autant que s'il apparaît héritier de l'idéalisme, Marx bénéficie d'autre part de l'apport des multiples systèmes matérialistes, et du plus forcené de tous : celui de Feuerbach (12).
Rien de plus facile donc que de faire servir l'ensemble des arguments, si familiers à tous ceux qui, selon le mot de saint Paul, ont «leur ventre pour dieu».
Tout expliquer, jusqu'aux tendances de notre esprit, par le jeu des divers besoins ou désirs matériels: manger, boire, dormir, se vêtir, satisfaire ses passions, etc...; c'est là, certes, une façon d'expliquer l'histoire universelle qui n'a pas attendu Marx pour s'exprimer, mais que le marxisme va utiliser en la systématisant.
«Ce n'est pas la conscience des hommes qui détermine leur existence, c'est, au contraire, leur existence qui détermine leur conscience.» (13)
«La dialectique, étude de la contradiction dans l'essence même des choses»
Mais il est un autre avantage du marxisme sur l'hégélianisme: c'est qu'il bénéficie, comme tous les systèmes matérialistes, sensualistes, de la force de cette évidence fondamentale qu'est le donné sensible brut: évidence du mouvement, évidence de la transformation des choses, de la succession continuelle des phénomènes et de l'étroite imbrication de la vie et de la mort (matériellement, sensiblement considérées).
«Tout être organique est à chaque instant le même et non le même, écrit Engels (14); à chaque instant, il assimile des matières étrangères et en élimine d'autres; à chaque instant des cellules de son corps dépérissent et d'autres se forment; au bout d'un temps plus ou moins long la substance du corps s'est totalement renouvelée, elle a été remplacée par d'autres atomes de matière, de sorte que tout être organisé est constamment le même et cependant un autre. À considérer les choses d'un peu près, nous trouvons encore que les deux pôles d'une contradiction, comme positif et négatif, sont tout aussi inséparables qu'opposés et qu'en dépit de toute leur «valeur d'anti-thèse, ils se pénètrent mutuel« lement.» (15)
D'où ce caractère «dialectique» qui, nous l'allons voir, est un des caractères principaux, sinon le caractère principal du marxisme. Car, ainsi que le note Mao-Tse-toung (16): «la loi de contradiction qui est inhérente aux choses, aux phénomènes (ou loi de l'unité des contraires) est la loi fondamentale de la «dialectique matérialiste.»
«La dialectique, avait encore écrit Engels (17) considère les choses et les concepts dans leur enchaînement, leur relation mutuelle, leur action réciproque et la modification qui en résulte, leur naissance, leur développement et leur déclin.»
«Au sens propre, a dit plus nettement Lénine, LA DIALECTIQUE EST L'ÉTUDE DE LA CONTRADICTION DANS L'ESSENCE MÊME DES CHOSES.» (18)
«La contradiction, avait déjà dit Hegel, est la racine de tout mouvement et de toute vie; c'est en tant qu'une chose a une contradiction en elle-même qu'elle se meut, qu'elle a une impulsion et une autorité.»
«La dialectique, a encore écrit le chef de la Révolution d'octobre (19), c'est la théorie qui montre comment les contraires peuvent être et sont habituellement (et comment ils deviennent) identiques, dans quelles conditions ils sont identiques en se convertissant l'un en l'autre - pourquoi l'esprit humain ne doit pas considérer ces contraires comme morts, figés, mais comme vivants, conditionnés, mobiles, se convertissant l'un l'autre.»
«C'est ainsi, commente Politzer (20), que la dialectique s'oppose en tous points à la métaphysique. Non que la dialectique n'admette ni repos, ni séparation entre les divers aspects du réel. Mais elle voit dans le repos un aspect relatif de la réalité, tandis que le mouvement est absolu (21)... Le métaphysicien isole les contraires, les considère systématiquement comme incompatibles (22). Le dialecticien découvre qu'ils ne peuvent exister l'un sans l'autre et que tout mouvement, tout changement, toute transformation s'explique par leur lutte.» (23)
Erreur marxiste sur la métaphysique du mouvement
Ces textes sont caractéristiques, tant ils expriment bien l'orgueilleuse et mensongère audace du marxisme, en même temps que la confusion de son esprit.
Ne dirait-on pas, à lire ces citations, que la métaphysique (la vraie) refuse d'admettre le mouvement et l'inextricable relativité des choses?
N'aurait-il lu que l'Évangile et les Épîtres, le chrétien y aurait découvert... le célèbre passage: «Si le grain ne meurt qui a été lancé en terre, il demeure seul; s'il meurt il rapporte beaucoup.» (24) Et dans la «Première Épître de saint Paul aux Corinthiens» (25): «Ce que tu sèmes, ne reprend point de vie s'il ne meurt...»
Évidence élémentaire!
Mais qu'il importe de comprendre, et d'expliquer autrement que par des tautologies ou un flatus vocis.
Ecrire, comme vient de le faire Politzer, que tout mouvement, tout changement, toute transformation s'explique par une lutte, est une explication pour enfant, la substitution d'un mot à d'autres mots, et précisément une de ces tautologies (26) qu'un saint Thomas ou un Aristote aurait eu scrupule à employer en un endroit aussi grave. Car, dès lors, comment expliquer la lutte? Par le mouvement, le changement, et la transformation? Qui ne voit, au contraire, que tous ces termes: lutte, mouvement, changement, transformation, supposent l'idée de ce qui est à expliquer ou définir?
Or, précisément, en ce chapitre, si cher aux penseurs marxistes, de l'étude du mouvement, il est fort instructif (et les dits penseurs ne s'y risquent guère, tout partisans de la lutte qu'ils soient) de confronter la pensée de leurs maîtres à celle, par exemple, d'un saint Thomas d'Aquin.
Pour ce dernier comme pour Aristote: qu'est donc le mouvement?
Se sont-ils contentés de répondre, ainsi que nous tendons à le faire couramment: «se mouvoir, être en mouvement, changer... , c'est aller d'un point à un autre, ou passer d'un état à un autre»? Nullement!
Car cette explication recevable à titre de première analyse pour situer exactement le mouvement entre deux états, l'un d'où il part et l'autre auquel il aboutit, retient dans sa formulation les verbes «aller» ou «passer» qui sont précisément ce mouvement lui-même qu'il s'agit de définir. Ils ne peuvent donc constituer la définition rigoureuse du mouvement.
À la vérité, il n'existe qu'une description possible du mouvement (à défaut d'une définition au sens rigoureux du terme), et que saint Thomas n'a pas craint d'emprunter à Aristote.
«Être mu, avait dit en effet ce dernier, ou être en mouvement, c'est tout ensemble ÊTRE ET N'ÊTRE PAS.» (26 bis)
Et voilà, sans doute (n'en déplaise à Politzer) un certain sens de la contradiction (27) non étranger pourtant à la métaphysique.
Mais, alors que le marxisme se contente de répéter cette proposition (du mouvement qui consiste à ÊTRE ET N'ÊTRE PAS) sans «savoir rien en faire» (28), Aristote, lui, et saint Thomas, loin de refuser cette apparente contradiction du donné sensible, ont «su faire» de son explication rigoureuse un des chapitres les plus importants de leur physique et, ultérieurement, de leur métaphysique.
Les choses en mouvement, enseignent-ils, par tout ce qu'elles ont déjà, SONT. (Car ne peut être en mouvement que ce qui EST, ce qui existe déjà). Mais, par tout ce que les choses en mouvement n'ont pas encore, mais vers lequel elles tendent (29), elles NE SONT PAS (mais PEUVENT être ensuite).
Ainsi, à la fois tTRE ET N'ÊTRE PAS, tel est le mouvement pour la pensée traditionnelle et catholique, philosophie du sens commun. Mais cette apparente contradiction, bien loin de s'opposer, comme le soutient le marxisme, au principe d'identité (30), premier principe universel (31) se concilie avec lui sans difficulté, car la contradiction que le mouvement présuppose entre les éléments qu'il met en cause n'est quand même pas celle qui consisterait POUR UNE MÊME CHOSE À ÊTRE ET N'ÊTRE PAS EN MÊME TEMPS ET SOUS LE MÊME RAPPORT (32).
Le marxisme mutile le réel
Grâce à cette précision qui ne semble pas très en honneur chez les marxistes, la pensée traditionnelle et catholique laisse ces derniers loin derrière elle, dans sa complète et minutieuse étude du réel. Car, beaucoup mieux que le marxisme qui prétend appréhender tout le réel et ne rien fragmenter, ne rien briser, la pensée traditionnelle et catholique unit en une hiérarchie parfaite, les évidences sensibles et les déductions de l'intelligence, sauvegardant ainsi l'unité de l'homme dans son harmonie rigoureuse (33), alors que le marxisme la mutile en rendant incompréhensibles les exigences de ce qu'il y a de plus élevé en lui, et de spécifique: l'intelligence!
Tout ce que les marxistes voient du monde matériel, et décrivent avec tant de complaisance, les maîtres de la pensée traditionnelle et catholique, philosophie du sens commun, le voient également, et le décrivent aussi bien, mais loin de rien écarter, (en l'espèce l'univers métaphysique) par incapacité, ou refus diabolique, de l'unir convenablement aux données immédiates des sens, ils savent ordonner celles-ci et celui-là en une vision rigoureusement cohérente de tout le réel.
Ce n'est donc pas la pensée traditionnelle et catholique qui mutile le réel par fragmentation et rejet, c'est le marxisme lui-même, qui prétend ne s'en tenir qu'aux données sensibles les plus élémentaires. Alors que la pensée traditionnelle et catholique, philosophie du sens commun, sait faire en sorte que ces données sensibles, ne soient pas coupées de ce que nie le marxisme.
Les lois de transformation méconnues par le marxisme
La pensée traditionnelle et catholique ne sépare rien.
Elle distingue. Ce qui est tout autre chose. Et cela, pour ne pas tout confondre. Ce qui ne l'empêche pas de voir (sans en éprouver la moindre gêne) l'extrême complexité des innombrables phénomènes du monde matériel. Elle les scrute, au contraire, et elle les explique avec une rigueur au moins égale à celle des descriptions et interprétations marxistes.
Les montagnes, sous l'influence de la neige, des pluies et de l'érosion, s'affaissent peu à peu, tout en restant elles-mêmes. Un arbre grandit sans changer son identité. L'individu humain garde sa personnalité dans le flux des processus organiques et mentaux qui constituent sa vie.
«Nous savons que nous changeons, notait Carrel (34), nous savons que nous ne sommes pas identiques à ce que nous étions autrefois, et, cependant, que nous sommes le même être... Nous sommes, poursuit-il, la superposition des aspects différents d'une identité.»
Telle est la réalité.
Car il ne suffit pas de constater que tout ce qui est soumis au mouvement EST ET N'EST PAS, en quelque sorte. Il faut «l'expliquer», comme dit Politzer sans le faire. Car avancer que cette contradiction (35) s'explique par la lutte n'est pas une explication; ce n'est qu'un mot.
En réalité, le marxiste constate dans le monde en mouvement un certain mode de contradiction. Il en décrit les phénomènes. Mais, en dépit de ses dires, n'explique rien. Si l'on veut expliquer le changement, en effet, il ne suffit pas d'énoncer qu'il est une certaine façon d'être et de n'être pas. il faut savoir distinguer (et expliquer encore) le fait que CETTE FAÇON D'ÊTRE ET DE N'ÊTRE PAS OBÉIT À DES LOIS PRÉCISES. Que les transformations des corps, notamment, se produisent; et qu'elles se produisent avec la régularité de l'ordre que nous constatons, en particulier en chimie; c'est là un point assez considérable pour que le simple terme de lutte ne suffise pas à justifier l'ensemble des phénomènes qui se peuvent observer de ce point de vue.
Or ici encore, la métaphysique traditionnelle et catholique, la philosophie du sens commun, ne refuse pas d'étudier attentivement ce problème. Bien au contraire, loin de le repousser elle parvient à le résoudre en respectant toutes ses données. L'unité du monde, que les marxistes lui objectent, elle est très familière à ses études. Elle en connaît les lois, l'ordonnance et le sens.
Prenons un exemple dans la philosophie de saint Thomas. Ce qu'on y désigne habituellement par «l'être mobile d'un composé», ou encore la notion d'une «matière première» (36) toujours susceptible de mouvement sous le flux et le reflux des transformations dans la substance, apparaît comme une stricte exigence d'une métaphysique du mouvement et d'une pensée préoccupée de la «connexion universelle» des choses. Bien plus, les véritables explications du mouvement des corps et de l'unité du monde ne se trouvent pas chez les «monistes du devenir», que sont les marxistes, mais dans la pensée et la métaphysique chrétiennes, dans la philosophie du sens commun.
Qu'on se reporte à saint Thomas et à tels de ses développements (surtout sur la «matière» et la «forme») et l'on verra si ces textes ne semblent pas orienter (ou comme porter en creux) les plus récentes leçons qui se peuvent dégager de cette physique moderne qu'on appelle ondulatoire (37).
Ce n'est pas saint Thomas, théoricien d'une «matière première», définie comme «puissance pure», qui aurait été surpris de la proposition d'Einstein, «la matière est dynamisme pur» (38).
Et donc, ici encore, ce n'est pas la métaphysique (la vraie!) qui fragmente et exclut, c'est le marxisme par son refus injustifié de tenir compte de cette partie du réel que découvre l'intelligence.
Mettre de la contradiction partout
Au reste, rien n'est plus sommaire dans ce système forcené de la contradiction que l'idée qu'on semble s'y faire, bien souvent, de la contradiction elle-même. La simple succession n'y est-elle point présentée, à l'occasion, comme une forme particulièrement nette de la contradiction des êtres?
Chose curieuse (et symptomatique!) on évite d'y parler de cette forme de contradiction, qui, seule, pourtant, serait anti-métaphysique parce qu'impensable...; contradiction dont il suffirait de préciser qu'elle consiste à affirmer qu'une chose peut à la fois être et n'être pas EN MÊME TEMPS ET SOUS LE MÊME RAPPORT.
Ce qui donne à penser que, dans le marxisme, la contradiction est recherchée pour elle-même. On y tient absolument, on la cherche et la veut (39); on la proclame bien haut, même quand il n'y a pas, à vrai dire, contradiction (39 bis). Il semble qu'on cherche à «en remettre». Ce qui fait que le marxisme est moins une constatation méthodique et fondée de la contradiction dans le monde matériel en mouvement, qu'une systématique volonté de trouver et de mettre de la contradiction partout.
En ce sens, il est moins une philosophie de la contradiction qu'une frénésie de la contradiction.
Au fond, c'est à la notion d'ÊTRE qu'il en veut, et à la VÉRITÉ que cette notion commande. Et, derrière ces notions d'ÊTRE et de VÉRITÉ, c'est la métaphysique qu'il vise.
Il n'est qu'une forme du vieux monisme (40) d'Héraclite, «MONISME DU DEVENIR» (41).
«Panta rei», «tout s'écoule», disait ce dernier. «On ne se baigne pas deux fois dans le même fleuve. Ce qui est, n'est pas, et ce qui n'est pas, est; car tout devient et rien ne demeure...»
Dès lors impossibilité, on le comprend, d'affirmer quoi que ce soit; ou tout au moins d'accorder un sens d'ÊTRE, un sens de VÉRITÉ à nos paroles. Puisque rien n'est, on ne peut rien dire, car DIRE QUE RIEN N'EST, C'EST ENCORE AFFIRMER QUELQUE CHOSE.
Mais comme l'a dit Aristote (42): «Il est impossible que personne conçoive jamais qu'en même temps, et sous le même rapport, la même chose existe et n'existe pas. Héraclite est d'un autre avis selon quelques-uns; mais tout ce qu'on dit, il n'est pas nécessaire qu'on le pense. La cause de l'opinion de ces philosophes c'est qu'ils n'ont admis l'existence que des choses sensibles; et comme ils voyaient que la nature sensible est en perpétuel mouvement, certains, comme Cratyle, ont pensé qu'il ne fallait rien dire. Il se contentait de remuer le doigt.»
«Si l'on dit par ailleurs que tous les êtres sont un, on ne fait que revenir à l'opinion d'Héraclite. Désormais tout se confond, le bien et le mal sont « identiques, l'homme et le cheval ne font qu'un. Mais alors ce n'est pas affirmer vraiment que les êtres sont un; c'est affirmer qu'ils ne sont rien.»
N'est-ce point là, proclamée du fond des âges, la stigmatisation du marxisme?...
... Mais, à quelques détails près cependant, concernant Cratyle.
Ne plus rien dire, en effet, et se contenter de remuer le doigt, c'est manquer vraiment de dynamisme quand on est un moniste du devenir et de l'action.
Si Cratyle revenait il serait marxiste. Le seul fait de remuer le petit doigt pouvait déjà passer pour le signe extérieur d'un «oui» ou d'un «non». Quelle folie, quand le marxisme libère si aisément ceux qui ne croient à la vérité de rien de la pénible obligation de se taire!
Cratyle, s'il était parmi nous, admettrait que le langage peut n'avoir aucune valeur d'ÊTRE et de VÉRITÉ mais seulement une valeur d'EFFICIENCE ET D'ACTION.
Langage qui s'attache moins à ce qui est affirmé ou nié dans l'expression grammaticale qu'aux forces qu'il met en branle, à l'action qu'il exerce ou favorise.
Langage d'impulsion, de motion, il n'est qu'un moyen d'agir, sans référence à la vérité ou à l'erreur des idées qu'il exprime. Peu importe d'ailleurs que ces idées traduisent ou non la réalité des choses pourvu qu'elles s'insèrent dans le courant de pensée du moment et qu'elles en facilitent le dynamisme révolutionnaire. Ce n'est plus l'action d'un doigt qu'on se contente de manifester, c'est la «Révolution permanente», la «mise en branle de tout ce qui aspire à remuer» (43), la mise en branle de toutes les forces possibles de la planète entière: action générale d'une transformation radicale et continue de l'univers.
Car ainsi que l'a dit Lénine: «les philosophes n'ont fait, jusqu'ici qu'interpréter diversement le monde. Il s'agit de le changer» (44).
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Une frénésie de la contradiction, tel est un des premiers caractères du marxisme.D'où inconséquence de ceux qui, «pour le réfuter», croient suffisant de proclamer ses contradictions.
Comme si le fait de se contredire pouvait inquiéter ceux pour lesquels contradiction signifie vie et progrès. Tant vaudrait faire observer à un chrétien qu'il croit à Jésus-Christ, espérant l'ébranler ainsi par cette constatation péremptoire.
Susciter et cultiver les contradictions
Disciple résolu et conscient d'une philosophie, d'un système général de la contradiction, ce n'est pas la constatation de cette dernière qui risque d'inquiéter un vrai marxiste. Ce serait plutôt l'absence de contradictions. Lui qui en voit partout, les exploite quand il y en a et cherche à en faire éclater là où elles tardent à se manifester.
Aussi n'est-il pas surprenant de voir, par exemple, un Mao- Tsé-toung souhaiter qu'il y ait des oppositions jusque dans le Parti Communiste chinois: «Il est normal, écrit-il, que des oppositions de pensée et des luttes se produisent à l'intérieur du Parti. C'est la réaction interne du Parti aux contradictions entre classes dans la société et entre l'ordre nouveau et l'ancien. S'il n'y avait pas de contradictions dans le Parti et pas de lutte pour les résoudre, ce serait le signe que la vie du Parti est arrêtée.» (45).
Car, pour le marxiste, le matérialisme dialectique c'est cela.
La «pratique» (ou «praxis») marxiste
Dès lors, pour lui, les hiérarchies sociales, les façons de penser et de sentir, les valeurs morales, les catégories mentales ne représentent rien d'indépendant du temps. Il n'y a pas de principes moraux, pas de notions intellectuelles, pas de science politique, pas d'idéal de civilisation qui SOIENT en dehors de l'histoire. Tout n'est qu'un aspect lié de tel ou tel «moment» de l'évolution, n'a de sens que par rapport à l'évolution universelle et perpétuelle.
En conséquence le langage du marxiste, même quand il semble affirmer ou nier à la façon du sens commun, procède d'un esprit très différent. Les mots peuvent être identiques, ils sont pris dans une tout autre signification.
Et, bien que le verbe «être», surtout, continue à animer grammaticalement chaque phrase, implicitement ou explicitement, cette «métaphysique interne du langage» est, en fait, contredite par le tour même de la pensée.
Combien de fois les chefs marxistes se sont plaints de ce que leurs disciples tendaient à accorder un sens statique à des formules éminemment dialectiques.
«Esprit trop scolastique»! Tel est un des reproches qui fut fait à Malenkov lui-même, lors de sa liquidation.
D'où ces réflexions de Liou-Chao-tchi (46):
«Il y a deux groupes de marxistes. Tous deux travaillent sous le même drapeau et se croient authentiquement marxistes. Cependant... un abîme les sépare...»
«(Combien)... se bornent d'ordinaire à reconnaître extérieurement le marxisme, à le proclamer avec solennité... Ils transforment les principes vivants et révolutionnaires du marxisme en formules mortes... Ils font reposer son activité, non sur l'expérience, ni sur les enseignements du travail pratique, mais sur les citations de Marx...»
Autrement dit, les citations de Marx, elles-mêmes, ne suffisent pas à régler l'action révolutionnaire. Autrement dit, l'expérience et le travail pratique ne sont point, pour le marxiste, la simple application de ce que des citations de Marx pourraient indiquer. Si, pour le chrétien, la pratique et l'expérience consistent essentiellement dans la réalisation de ce que les maximes de la sagesse divine ou humaine peuvent conseiller, les choses sont beaucoup plus complexes pour le marxiste. Ce que Marx a dit n'est pas pour lui comme une parole d'évangile dont l'absolue vérité communiquerait à l'action qui tend à la réaliser loyalement, la vertu qu'on se propose d'atteindre. L'action révolutionnaire n'est pas pour lui une réalisation pratique de notions ou maximes réputées vraies, au sens traditionnel de ce mot. L'action marxiste, dit fort bien Liou-Chao-tchi, ne consiste pas à «faire reposer son activité ... sur des citations», fussent-elles de Marx, mais «sur l'expérience» elle-même, sur «les enseignements du travail pratique» (47).
Autrement dit: ce n'est pas une vérité (un ensemble de notions, citations ou maximes plus ou moins dogmatiques) qui est appelée à régler l'action révolutionnaire du marxiste. C'est la pratique elle-même qui doit commander à la pratique. C'est l'action elle-même qui est, et qui doit être, la seule règle de l'action.
Nous sommes à l'antipode de la conception chrétienne. Pour elle aussi l'action a son prix, et l'expérience et les réalisations pratiques, mais dans la mesure précisément où elles réalisent plus ou moins bien ce que les maximes d'une sagesse divine ou humaine désignent comme étant la vérité, le Beau et le bien.
Or, c'est cela qui n'a pas de sens pour un marxiste, c'est cela qu'il appelle «métaphysique». C'est cela qui lui fait horreur.
L'ambiguïté des formules employées provoque ici de nombreuses erreurs. Ambiguïté qui ne peut pas ne pas tenir à l'impossibilité de concevoir l'absurde. Car, est-il rien de plus absurde qu'une expérience qui n'est, à vrai dire, l'expérience de rien, une pratique dont la théorie ne veut être que la pratique elle-même. Que l'expérience, parfois, puisse contraindre à une révision, à une correction de la théorie que cette expérience se proposait précisément d'éprouver, à la bonne heure! Cela prouve que l'action, l'expérience, ont pour but de réaliser ce que l'esprit a vu ou a conçu comme désirable, beau ou vrai. Et, par là, on peut dire que l'esprit, l'intelligence ont toujours, plus ou moins, un rôle dogmatique par rapport à l'action.
Pour Lénine, au contraire, l'inversion est radicale. «La conception de la pratique de la vie doit être la conception fondamentale de la théorie de la connaissance» (48).
Et Mao-Tsé-toung... «Une des particularités du matérialisme dialectique, écrit-il (49), c'est son caractère pratique (50), l'accent mis sur le fait que la théorie dépend de la pratique, sur le fait que le fondement de la théorie c'est la pratique, et que la théorie à son tour, c'est la pratique... Le CRITÈRE DE LA VÉRITÉ ne peut être que la PRATIQUE SOCIALE. Le point de vue de la pratique, c'est le point de vue premier, fondamental, de la théorie matérialiste dialectique de la connaissance.»
Pas de «doctrine» proprement dite...
«Il en résulte, note M. Jean Daujat (51), que dans le marxisme la philosophie n'existe pas sans l'action, qu'elle se confond avec l'action elle-même, puisqu'elle n'affirme que ce que l'action lui fait affirmer, de sorte qu'il n'y a pas de philosophie sans action marxiste, que l'action révolutionnaire est de l'essence même de la philosophie parce que la philosophie n'a pas d'autre rôle que de réaliser l'action matérielle la plus puissante. Pour un communiste conscient de son marxisme, le communisme n'est pas une vérité - et c'est pourquoi il pourra sans cesse se contredire sans conversion ni hypocrisie, mais en vertu de son marxisme même, et en restant parfaitement communiste - le marxisme est une action.»
Dès lors, il est facile de comprendre qu'un tel système de pensée et de comportement n'est rien d'autre que la suppression ou le refus de toute proposition dogmatique, de toute affirmation d'un vrai, d'un beau ou d'un bien spéculativement perçus.
Suppression de toute donnée dogmatique, disons-nous, car si la théorie, en effet, «c'est la pratique» et la pratique «le fondement de la théorie», cela revient à enlever au mot théorie, au mot doctrine et à tout ce qui peut avoir un caractère dogmatique quelconque, la signification que le sens commun accordait jusqu'ici à de telles notions.
Si la pratique elle-même est vraiment la seule règle de la pratique, et l'action la seule règle de l'action, cela ne peut vouloir dire qu'une chose, et c'est qu'on refuse d'admettre quoi que ce soit au-delà et au-dessus des seules exigences, mouvantes et contradictoires, de l'action ou de la pratique envisagées.
...mais «un guide pour l'action»
Et pourtant, dira-t-on, les communistes n'ont-ils pas un grand souci de la formation idéologique?
Certes! Mais précisément cette formation idéologique ne doit pas être conçue, ainsi que le notait Liou-Chao-tchi tout à l'heure, comme un enseignement de simples formules, voire de citations de Marx. Cette formation, tout idéologique qu'on la dise, est moins dogmatique que pratique. Dialectique, en un mot!
Commentant la formule célèbre de Marx et Engels: «Notre doctrine n'est pas un dogme, mais un guide pour l'action», Lénine ajoute (52): «Cette formule classique souligne avec force et de façon saisissante cet aspect du marxisme que L'ON PERD DE VUE À TOUT INSTANT. Dès lors, nous faisons du marxisme une chose unilatérale, difforme et morte; nous le vidons de sa quintessence, nous sapons ses bases théoriques fondamentales: la dialectique, la doctrine de l'évolution historique, multiforme et pleine de contradictions.»
Ainsi ont toujours parlé Marx et Engels, et partant, ils se moquaient, précise encore Lénine (53), «des « formules apprises par cœur et répétées telles quelles, capables tout au plus d'indiquer les buts généraux nécessairement modifiables par le caractère concret économique et politique de chaque phase de ce processus historique».
Le terme «doctrine» a donc pour le marxiste un sens très différent de celui que nous attachons à ce mot. Pour nous, ainsi que l'enseigne S.E. Monseigneur Guerry, la doctrine est l'ensemble harmonieux des principales vérités qui demeurent au-dessus de la mouvance perpétuelle des êtres et des choses, rappelant en toutes circonstances la hiérarchie des biens à sauvegarder ou à promouvoir.
Rien de plus anti-marxiste, donc, que ce dogmatisme à forte saveur métaphysique.
Aussi le mot: doctrine, bien qu'employé à l'occasion par d'authentiques communistes, n'a-t-il jamais été un de ceux dont les marxistes se servent avec prédilection; et c'est un fait que les termes: idéologie, théorie, dialectique, reviennent plus souvent sous leur plume ou sur leurs lèvres. Et c'est normal! car ces mots permettent d'évoquer quelque chose de beaucoup plus fluent, de moins stable, de moins abstrait que ce qui se trouve invinciblement évoqué par le terme trop dogmatique de doctrine.
Il est vraiment trop à nous pour être bien à eux.
Le marxisme, totalitarisme de l'action matérielle et révolutionnaire
Essentiellement dialectique, autrement dit essentiellement conçue d'après cette idée que le «fondement de la théorie c'est la pratique», et que «la théorie, à son tour, c'est (encore) la pratique», il est normal que la notion de vérité perde, dans le marxisme, sa signification traditionnelle.
Au sens strict il n'y a plus de vérité, puisque ce que l'on continue à désigner de ce nom, il est explicitement entendu que la pratique seule le commande et l'ordonne: ce qui n'a jamais été conforme à une définition sérieuse de la vérité.
La pratique n'étant plus et ne pouvant plus être bornée ou dirigée que par les seules exigences de son propre développement il est clair que tout ne peut avoir, dans une telle perspective, qu'une valeur pratique, une valeur d'action.
Comme nous l'avons dit, l'univers, pour un marxiste, n'est plus et ne peut plus être vu ou pensé en valeurs de vérité, en valeurs d'être, mais en valeurs d'action, en valeurs pratiques.
Le marxiste s'applique donc toujours à savoir distinguer la force de tout, et à ne croire à la vérité de rien.
«Toute recherche de vérité, toute affirmation de doctrine, toute attitude contemplative sont impitoyablement rejetées. Il ne reste qu'à agir, qu'à se réaliser par l'action, en se mettant soi-même en œuvre dans la lutte et le conflit, qu'à exercer l'action transformatrice qui sculpte l'évolution perpétuelle de l'histoire. Pour Marx, l'homme n'est rien d'autre que l'action matérielle qu'il exerce (54). Nous tenons là l'essence même du marxisme qui est une philosophie de l'action matérielle pure, un totalitarisme de l'action matérielle... Il en résulte que pour le marxisme l'homme existera d'autant plus et sera d'autant plus homme qu'il exercera une action matérielle plus puissante...» (55).
L'action humaine sera donc, pour lui, une action révolutionnaire. L'homme sera d'autant plus homme qu'il agira pour transformer les choses matérielles, la société et lui-même. Aucun idéal fixe ne l'anime. Il ne cherche pas à connaître une vérité à laquelle il s'attacherait et qui commanderait à son action. Seuls l'intéressent: le bouleversement continu et radical de tout, y compris de lui-même, en vue d'une toujours plus grande et plus puissante action transformatrice: idéal même de la Révolution, dans le sens le plus total et le plus profond du mot.
Idéal de la Révolution continue et universelle, exprimé jadis par un des chefs de la Haute Vente (56): «Donner le branle à tout ce qui aspire à remuer.» Idéal même de Marx et de Engels dans le «manifeste» (57): «Dans les différentes phases de la lutte entre prolétaires et bourgeois (les communistes) représentent toujours et partout les intérêts du mouvement intégral.»
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Notes:
(*) Anciens no. 91 et 92 de Verbe.
(1) Aspects de la France et du monde: 23 février 1950.
(2) La Condition Humaine, p. 189. Édit. «Le livre de poche». Gallimard, Paris, 1946.
(3) Cf. supra, 1re partie, chap. II, p. 40.
(4) Châtiment divin de l'erreur par l'évidence même de son inconséquence. Cf. Luther, qui, après avoir traité la raison de «p... du diable», sa vie durant, n'en demeure pas moins l'ancêtre du rationalisme moderne. Cf. Hegel, maître de Feuerbach et de Marx.
(5) Il ne fut pas le seul disciple de Hegel passé au matérialisme. Feuerbach fut aussi disciple de Hegel.
(6) Matérialisme dialectique et matérialisme historique, p. 10.
(7) Cahiers philosophiques.
(8) Lénine: Œuvres complètes, t. XIII, p. 310. Edition russe.
(9) Diderot, cité par Lénine dans Matérialisme et empirico- criticisme, pp. 24, 25, 26.
(10) Postface à la 2e édit. allemande, dans Le Capital. L. I., t. I, p. 29. Éditions Sociales.
(11) Le mot étant pris ici dans son plein sens philosophique de contradiction.
(12) Philosophe allemand (1804-1872). Selon lui, en adorant Dieu, l'homme ne fait que s'objectiver lui-même, et s'adorer sous une autre forme. Il fait, en conséquence, de l'anthropologie la science universelle. Or, cette anthropologie est toute sensualiste. Les sens y sont donnés pour le sommet, sinon le tout de l'homme. Et le beau et le bien sont exclusivement renfermés dans le sensible.
(13) Marx: Contribution à la critique de l'économie politique, dans Marx-Engels: Etudes philosophiques, p. 79.
Cf. également Engels in Ludwig Feuerbach, p. 37: «A vrai dire, on rencontre bien, à de larges intervalles, chez Feuerbach, des phrases comme celles-ci: «Dans un palais, on pense autrement que dans une chaumière. Si tu n'a rien de substantiel dans le corps, ayant faim et étant dans la misère, tu n'as rien non plus de substantiel dans la tête, dans l'esprit et dans le cœur pour la morale». Mais il ne sait absolument rien faire de ces phrases; elles restent chez lui de simples façons de parler...»
(14) Anti-Dühring, p. 54.
(15) Nous verrons combien cette description pèche par défaut plus que par excès, et comment la philosophie chrétienne, et notamment celle de saint Thomas, refuse, dans l'étude du mouvement, de se contenter de descriptions aussi superficielles.
(16) À propos de la contradiction. Aoftt 1937.
(17) Anti-Dühring, p. 54.
(18) Notes critiques sur le livre de Hegel: Leçons d'histoire de la philosophie... T. I, École des Éléates, «Cahiers philosophiques», p. 237. Moscou 1947.
(19) Lénine. Notes critiques sur le livre de Hegel: La science de la logique. «Cahiers philosophiques», p. 83.
(20) Principes fondamentaux de Philosophie, p. 24, Éditions Sociales, Paris.
(21) Il importe de comprendre le renversement complet des conceptions traditionnelles impliqué par cette affirmation, typiquement marxiste. Le sens commun s'est toujours refusé, en effet, à considérer le mouvement comme un absolu. Ne dépend-il pas, en effet, et de la nature de l'ÊTRE qui change ou qui remue, et, de son point de départ et de son point d'arrivée? En conséquence, spécifié par l'être même du sujet qui remue ou qui change, déterminé (au moins) par son origine et sa fin, le mouvement est essentiellement relatif pour le sens commun, fondement de la pensée chrétienne.
(22) Voici un des leitmotive du marxisme, et un de ses mensonges les plus pervers. La métaphysique est, par lui, présentée et critiquée comme pourrait et devrait l'être un système philosophique, négateur du mouvement (cf. Introduction à la Politique, Verbe no 108). Cf. Staline: «Contrairement à la métaphysique, écrit-il, la dialectique regarde la nature non comme un état de repos et d'immobilité, mais comme un état de mouvement et de changements perpétuels, de renouvellement et de développement incessants, où toujours quelque chose naît et « se développe. quelque chose se désagrège et disparaît... Contrairement à la métaphysique, la dialectique considère le processus du développement, non comme un simple processus de croissance, où les changements quantitatifs n'aboutissent pas à des changements qualitatifs, mais comme un développement qui passe des changements quantitatifs insignifiants et latents à des changements apparents et radicaux, à des changements qualitatifs..., etc.»... Contrairement à la métaphysique! Tel est ce à quoi semble tenir le marxisme: s'opposer à la métaphysique. Comme si la métaphysique refusait d'admettre le changement! Comme si elle refusait d'admettre (et d'expliquer!) l'inextricable et mouvante complexité des phénomènes du monde matériel!
«L'objet de la métaphysique, écrit Politzer (opus cit., p. 20-21), notamment chez Aristote, c'est l'étude de l'être qui se trouve au-delà de la nature. Tandis que la nature est en mouvement, l'être au-delà de la nature (être surnaturel) est immuable, éternel. Certains l'appellent Dieu. d'autres l'Absolu. etc...» On reste frappé de stupeur devant ce qui est ignorance crasse ou mensonge caractérisé. Quel métaphysicien véritable a jamais défini la métaphysique de cette façon! Ce qui semble compter pour Politzer (et le marxisme) c'est de faire croire que la métaphysique «ignore ou méconnaît la réalité du mouvement et du changement»... (op. cit., p. 21). Le métaphysicien, écrit-on sans rire, définit les choses une fois pour toutes (elles resteront ce qu'elles sont!) et, parce qu'il les isole jalousement»... «il est conduit, par là, à les opposer comme absolument inconciliables...» (ibid., p. 28). Cf. Politzer, p. 32: «Le premier trait de la dialectique: Tout se tient. (Loi de l'action réciproque et de la connexion universelle.)»... «Le métaphysicien, lui, ne pense pas que ce qu'il fait est en connexion avec ce que d'autres font...» (ibid. p. 35) - « La métaphysique isole les phénomènes sociaux les uns des autres: la réalité économique, la vie sociale, la vie politique sont autant de domaines séparés. Et, à l'intérieur de chacun de ces domaines. la métaphysique introduit mille cloisonnements.» (ibid. p. 40) «Ainsi raisonne le métaphysicien: il nie le changement... il porte à l'absolu l'immobilité apparente (des choses)» (sic !!!) (ibid., p. 48) «Le métaphysicien ne sait pas maintenir cette unité du spécifique et de l'universel.» (ibid., p. 118).
Nous aurons l'occasion de montrer sommairement un peu plus loin combien tout cela est faux; et l'on verra qui, du marxisme ou de la métaphysique, sait le mieux appréhender le réel, expliquer le mouvement, et sauvegarder l'unité du spécifique et de l'universel.
(23) On connaît la formule hégélienne des trois phases de cette lutte transformatrice: thèse. anti-thèse, synthèse.
(24) Saint Jean, XII, 24.
(25) XV, 36.
(26) Tautologie: du grec tauto, le même et logos, discours.
Répétition inutile d'une même idée en termes différents. Exemple: «au jour d'aujourd'hui».
(26 bis) Une telle définition est, en rigueur de terme, irréalisable, car on ne peut ainsi définir que les réalités assez restreintes pour entrer dans une espèce ou dans un genre. Or le mouvement est un fait qui dépasse et déborde tous les genres puisqu'il peut s'accomplir soit selon la substance, soit selon la qualité, soit selon la quantité, soit selon le lieu. Sans être aussi étendu que l'être ou ses propriétés (vérité, bonté, unité) le mouvement est déjà une notion «transcendantale» c'est-à-dire qui s'applique à plusieurs des genres suprêmes. (Notions de transcendance qu'on pourrait dire relative par rapport aux notions de transcendance divine et de transcendance absolue. Cf. Gredt, Cours de Philosophie, id. 1929, vol. II, p. 11, no 621).
Lorsque la trop grande extension (la «transcendance») d'une notion empêche de la définir, le métaphysicien y supplée par une «description» aussi complète et aussi précise que possible, à l'aide d'autres notions elles aussi transcendantes. C'est ce qu'a fait Aristote en décrivant le mouvement à l'aide des notions d'acte et de puissance.
(27) Mais il ne s'agit là que d'une contradiction apparente, superficielle, qui ne tient pas à l'essence des choses. La seule contradiction vraiment radicale, essentielle, fondamentale, et par là impensable, est celle qui consiste à dire qu'une même chose pourrait être et ne pas être en même temps et sous le même rapport, comme nous le verrons plus loin.
(28) ...On s'en souvient (cf. supra, note 13) c'est par ces termes qu'Engels lançait quelques reproches à Feuerbach... accusé de «n'avoir su absolument rien faire» de certaines de ses phrases, lesquelles n'auraient été, chez lui, que «de simples façons de penser».
(29) Pour le métaphysicien, l'acte c'est la «pleine réalisation actuelle», disons pour simplifier l'être réel au sens plein. Le génie d'Aristote a été de trouver, entre l'acte ou être actuel, et le pur non-être, une réalité intermédiaire qui n'est encore que simple capacité d'être: c'est la puissance passive. Ainsi un verre vide n'est pas actuellement un verre de vin, mais il est capacité réelle de le devenir. Le verre plein sera le verre de vin en acte. Le verre vide sera le verre de vin en puissance. Rien du tout ne sera verre de vin ni en acte, ni en puissance.
La puissance est donc en quelque sorte une étape intermédiaire entre le pur néant (non être) et l'être. On peut dire qu'à la fois elle est et n'est pas: elle est déjà une capacité d'accueil, mais elle n'est pas la réalisation actuelle et effective de cette accueillance.
À partir de ces notions premières d'acte et de puissance, Aristote décrit alors le mouvement comme «un acte de l'être en puissance en tant qu'il est encore en puissance». Formule ellyptique au premier abord, mais profondément juste. Avant le mouvement il n'y avait encore que la puissance d'acquérir la détermination (ou acte) que donnera le mouvement. Après le mouvement on aura réalisé cette détermination ou acte. Pendant toute la durée du mouvement, il y aura réalisation partielle de l'acte à acquérir: cette réalisation sera déjà un certain acte, mais incomplet qui laisse encore le sujet en puissance par rapport à l'acte dernier et parfait qui terminera seul le mouvement. C'est ce que veut dire Aristote en disant que le mouvement est un acte de ce qui est en puissance: mais qui le laisse encore partiellement en puissance à l'égard d'un acte plus parfait.
Retenons surtout que la clef de cette description du mouvement est la notion de puissance passive ou réceptive qui est à la fois, bien que sous deux aspects différents, être et non-être. Le verre vide est un verre de vin en puissance: comme verre, il est déjà de l'être, comme vide de vin, il est encore du non-être: tout en étant pouvoir de devenir pleinement l'être complet qui sera le verre de vin.
Et voilà sans doute, dans cette puissance qui est à la fois être et non-être, un certain sens de la contradiction non étranger (n'en déplaise à Politzer) pourtant à la métaphysique...
(30) «Est, est; non, non ». (Cf. le sens commun confirmé en cet endroit par l'Évangile même). Autant dire: ce qui est, est; ce qui n'est pas, n'est pas: principe d'identité... absolument premier, et universel.
(31) Et donc, par le fait même, premier principe de la métaphysique comme de la physique... , etc.
(32) Nous l'avons dit, et nous y insisterons dans ce chapitre, la seule contradiction réelle consisterait à penser qu'une même chose peut être et ne pas être dans le même temps et sous le même rapport. Toute autre contradiction, qui ne remplit pas ces conditions, est seulement apparente.
(33) Pie XII, Message de Noël, 1957: «L'homme n'est jamais tellement seul, tellement individuel et relégué en lui-même, dans aucun événement, même tout à fait particulier, que ses déterminations et ses actes n'aient des répercussions dans le monde qui l'entoure. Exécuteur de la divine symphonie, chaque homme ne peut estimer que son action est une affaire qui le regarde exclusivement. La vie morale est, sans doute, en premier lieu, un fait individuel et intérieur, mais non dans le sens d'un certain «intériorisme» et «historlcisme», par lequel tel ou tel s'efforce d'affaiblir et de repousser la valeur universelle des normes morales.»
(34) Alexis Carrel: chirurgien et physiologiste français (1873-1944). L'homme, cet inconnu.
(35) Contradiction superficielle, non radicale. Cf. supra.
(36) Matière au sens philosophique. Cette «matière première» est une matière pure réellement distincte de toute forme qui viendra la compléter et la déterminer à constituer tel ou tel corps. Mais elle ne peut jamais exister seule et tant qu'une «forme» ne l'a pas déterminée à être telle chose. Bien qu'ayant sa réalité propre, la matière pure ne se rencontre donc réellement nulle part et tous les corps qui existent réellement sont composés de matière et de forme. Pourtant la matière pure n'est pas une simple abstraction, fruit d'une distinction faite par notre esprit: c'est une capacité réelle qui existe réellement sous la forme et en demeure réellement distincte tout en ne formant qu'un seul être complet avec elle.
37) Ce n'est là qu'un exemple. Mais il est certain que les récentes études scientifiques sur la nature de la matière obligent à revenir à la philosophie du sens commun et particulièrement à la métaphysique du mouvement.
À moins de renoncer à une explication rationnelle des phénomènes observés il faut bien admettre que des lois immuables président aux mouvements corpusculaires et qu'une finalité les ordonne.
Or le marxisme refuse d'aborder ces problèmes et s'enferme délibérément dans son monisme. De là son caractère foncièrement anti-philosophique et anti-scientifique (au sens habituel de ces mots).
(38) Il importe d'ajouter qu'il l'eût entendu, fondamentalement, d'un dynamisme passif, toujours ouvert au dynamisme actif de la forme...
(39) Cf. Lénine: «Le reflet de la nature dans la pensée humaine doit être compris non d'une façon «morte», non «abstraitement», non sans mouvement, non SANS CONTRADICTION, mais dans le PROCESSUS ÉTERNEL du mouvement, de la naissance des contradictions et de leurs résolutions». Cahiers philosophiques. Cité par Politzer, p. 105. Les lettres capitales ont été mises par ce dernier.
(39 bis) Cette contradiction est en effet le plus souvent étalée dans le temps, et par là-même elle n'est pas cette contradiction, seulement contradiction «logique», que condamne le principe de contradiction.
(40) Monisme: du grec monos un seul. Le marxisme est un MONISME en ce qu'il ne s'attache qu'à UN SEUL aspect de la réalité. Il ne retient que l'élément sensible, changeant, mouvant. Il refuse de voir dans le réel cet autre aspect fixe, immuable, celui de l'être.
Or ces deux aspects sont inséparables. N'admettre que l'être c'est nier le mouvement (monisme de l'être) ce qui est absurde. N'admettre que le mouvement (monisme du devenir) c'est nier l'être, ce qui est tout aussi absurde car, on ne peut plus expliquer que ce mouvement obéisse à des lois permanentes, immuables. Les monismes aboutissent ainsi à des impasses.
(41) L'aveu en est d'ailleurs très explicite dans Lénine: Cahiers philosophiques. Cité par Politzer, p. 161: «La conception matérialiste du philosophe de l'Antiquité, Héraclite, pour qui le monde est un, n'a été créé par aucun dieu ni par aucun homme... constitue un excellent exposé des principes du matérialisme dialectique.»
(42) Métaphysique. IV.
(43) Cf. supra 1re partie, chap. 2, p. 53.
(44) Thèses sur Feuerbach.
(45) De la contradiction, p. 10.
(46) Pour être un bon communiste, p. 25 - Éditions Sociales, Paris 1956.
(47) Opus cit., p. 13-32.
(48) Matérialisme et empiricocriticisme, p. 123, Édit. Sociales, Paris.
(49) Œuvres choisies, T. I, pp. 349-350, Édit. Sociales, Paris.
(50) Nouvelle ambiguïté! Quel chrétien accepterait d'admettre que sa morale, sa religion ne sont pas, ne doivent pas être, éminemment pratiques elles aussi? La différence est radicale cependant sous l'apparente identité des formules. Car, pour le chrétien, cette «pratique» consiste essentiellement dans la réalisation, l'application de ce que les maximes du dogme ou de la morale proposent ou commandent. Ce n'est donc plus la pratique qui est le fondement de la théorie, mais la théorie, la vérité qui sont le fondement, la règle de la pratique. Et, par là-même, un tel comportement sera jugé «théorique» par un marxiste. À ses yeux, au contraire, le caractère pratique du marxisme tient à ce qu'il refuse de se laisser déterminer par un dogmatisme, une vérité quelconque spéculativement proposée. D'où la conclusion de Mao- Tsé-toung: «Le fondement de la théorie, c'est la pratique, et... la théorie à son tour, c'est (encore) la pratique».
51) Jean Daujat: Connaître le Communisme, p. 25, Édit. «La Colombe».
(52) Lénine: Karl Marx et sa doctrine, p. 79, Édit. Sociales, Paris.
(53) Œuvres, T. XXIV, Édit. russe, 1re Partie, pp. 26-37.
(54) Cf. K. Marx. «L'homme n'est pas un être abstrait, extérieur au monde réel. L'homme C'EST le monde de l'homme, l'État, la société... L'essence humaine n'a pas de réalité véritable...» (Critique de la philosophie du Droit de Hegel).
(55) J. Daujat, opus cit., p. 19.
(56) Secte maçonnique italienne du XIXe siècle, chargée surtout de corrompre le clergé. Elle constituait comme la tête du carbonarisme.
(57) Manifeste du Parti Communiste, partie II, début.
